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商瞿子木先生讲述0320230423194356 23.04.2023 4:16
商瞿子木先生讲述 01 瞿受易于 夫子。得闻先圣之道。伏羲文王之意。连山归藏之义。而 夫子删订其辞。演绎其志。以成经与传。此今易之所名经也。虽历圣为之。文王周公述之。不得 夫子绍之。则义莫明。旨莫达。象与辞、莫尽其用。经与传、莫识其旨之异同也。夫易自文王定名。其名曰易。重其变也。卦有元卦。有重卦。先世谓之元卦子卦也。元卦三重。重卦六爻。其制始于伏羲。传称伏羲作六峜[i]。以窥天地之度...
商瞿子木先生讲述 02 20230422220156 22.04.2023 3:15
商瞿子木先生讲述 01 瞿受易于 夫子。得闻先圣之道。伏羲文王之意。连山归藏之义。而 夫子删订其辞。演绎其志。以成经与传。此今易之所名经也。虽历圣为之。文王周公述之。不得 夫子绍之。则义莫明。旨莫达。象与辞、莫尽其用。经与传、莫识其旨之异同也。夫易自文王定名。其名曰易。重其变也。卦有元卦。有重卦。先世谓之元卦子卦也。元卦三重。重卦六爻。其制始于伏羲。传称伏羲作六峜[i]。以窥天地之度...
商瞿子木先生讲述01 20230420071507 19.04.2023 3:20
商瞿子木先生讲述 01 瞿受易于 夫子。得闻先圣之道。伏羲文王之意。连山归藏之义。而 夫子删订其辞。演绎其志。以成经与传。此今易之所名经也。虽历圣为之。文王周公述之。不得 夫子绍之。则义莫明。旨莫达。象与辞、莫尽其用。经与传、莫识其旨之异同也。夫易自文王定名。其名曰易。重其变也。卦有元卦。有重卦。先世谓之元卦子卦也。元卦三重。重卦六爻。其制始于伏羲。传称伏羲作六峜[i]。以窥天地之度...
宗主附注05 20230419193701 19.04.2023 4:37
宗主附注 文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言 则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不 明象。乃着辞于后。 夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其 意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交 错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章 也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。 天道不言。而文见于象。地道不言。...
宗主附注04 20230419065705 18.04.2023 4:51
宗主附注 文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言 则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不 明象。乃着辞于后。 夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其 意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交 错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章 也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。 天道不言。而文见于象。地道不言。...
宗主附注03 20230418212554 18.04.2023 6:15
宗主附注 文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言 则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不 明象。乃着辞于后。 夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其 意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交 错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章 也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。 天道不言。而文见于象。地道不言。...
宗主附注 02 20230417212117 17.04.2023 4:31
宗主附注 文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言 则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不 明象。乃着辞于后。 夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其 意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交 错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章 也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。 天道不言。而文见于象。地道不言。...
宗主附注01 20230416194907 16.04.2023 4:39
宗主附注 文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言 则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不 明象。乃着辞于后。 夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其 意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交 错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章 也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。 天道不言。而文见于象。地道不言。...
宣圣讲义 下05 20230415200319 15.04.2023 2:50
六爻至九五。其位已极。其时已过。其阳上升已尽于天。而反为阴始。 此上九为阴位。而阴气转从此降。以全卦言。初为潜。则上为亢。以二 气言。初为阳潜。故不用。上为阳极阴生。故无位。以阳极变阴。阴初窃 阳。阳位不保。故曰高无位。非无位。乃位不能居也。在阳升之极。而得 阴之位。当阴之始。而逢阳之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无 位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而 人道不及也。言人...
宣圣讲义 下04 20230413202401 13.04.2023 2:58
六爻至九五。其位已极。其时已过。其阳上升已尽于天。而反为阴始。 此上九为阴位。而阴气转从此降。以全卦言。初为潜。则上为亢。以二 气言。初为阳潜。故不用。上为阳极阴生。故无位。以阳极变阴。阴初窃 阳。阳位不保。故曰高无位。非无位。乃位不能居也。在阳升之极。而得 阴之位。当阴之始。而逢阳之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无 位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而 人道不及也。言人...
宣圣讲义 下03 20230412065741 11.04.2023 2:51
六爻至九五。其位已极。其时已过。其阳上升已尽于天。而反为阴始。 此上九为阴位。而阴气转从此降。以全卦言。初为潜。则上为亢。以二 气言。初为阳潜。故不用。上为阳极阴生。故无位。以阳极变阴。阴初窃 阳。阳位不保。故曰高无位。非无位。乃位不能居也。在阳升之极。而得 阴之位。当阴之始。而逢阳之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无 位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而 人道不及也。言人...
宣圣讲义 下02 20230412065117 11.04.2023 2:54
六爻至九五。其位已极。其时已过。其阳上升已尽于天。而反为阴始。 此上九为阴位。而阴气转从此降。以全卦言。初为潜。则上为亢。以二 气言。初为阳潜。故不用。上为阳极阴生。故无位。以阳极变阴。阴初窃 阳。阳位不保。故曰高无位。非无位。乃位不能居也。在阳升之极。而得 阴之位。当阴之始。而逢阳之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无 位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而 人道不及也。言人...
宣圣讲义 下01 20230410191134 10.04.2023 2:47
六爻至九五。其位已极。其时已过。其阳上升已尽于天。而反为阴始。 此上九为阴位。而阴气转从此降。以全卦言。初为潜。则上为亢。以二 气言。初为阳潜。故不用。上为阳极阴生。故无位。以阳极变阴。阴初窃 阳。阳位不保。故曰高无位。非无位。乃位不能居也。在阳升之极。而得 阴之位。当阴之始。而逢阳之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无 位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而 人道不及也。言人...
宣圣讲义 中05 20230409173802 09.04.2023 3:35
干卦六爻之象。上下内外异象。阴阳顺逆异行。辞亦如之。在初爻为 潜。以阳在下而潜藏。于人为隐为勿用。而以阳居阳位为正。阳上行 为顺。故虽在下。而得中正之德。虽潜隐而有培成之道。此人事以能 顺时守默。潜身遯世。安于贞静。乐于脩养。以成德达道之君子处之。 孚干之始。行阳之初。而名潜龙。故在象则言天。在辞则言人。天人之 合。当于兹发其端也。干之九二。居内卦之正。当阳气之升。处坤位之 中。为适时之德。以阳爻阴位。...
宣圣讲义 中04 20230408203945 08.04.2023 3:14
干卦六爻之象。上下内外异象。阴阳顺逆异行。辞亦如之。在初爻为 潜。以阳在下而潜藏。于人为隐为勿用。而以阳居阳位为正。阳上行 为顺。故虽在下。而得中正之德。虽潜隐而有培成之道。此人事以能 顺时守默。潜身遯世。安于贞静。乐于脩养。以成德达道之君子处之。 孚干之始。行阳之初。而名潜龙。故在象则言天。在辞则言人。天人之 合。当于兹发其端也。干之九二。居内卦之正。当阳气之升。处坤位之 中。为适时之德。以阳爻阴位。...
宣圣讲义 中03 20230406200140 06.04.2023 3:27
干卦六爻之象。上下内外异象。阴阳顺逆异行。辞亦如之。在初爻为 潜。以阳在下而潜藏。于人为隐为勿用。而以阳居阳位为正。阳上行 为顺。故虽在下。而得中正之德。虽潜隐而有培成之道。此人事以能 顺时守默。潜身遯世。安于贞静。乐于脩养。以成德达道之君子处之。 孚干之始。行阳之初。而名潜龙。故在象则言天。在辞则言人。天人之 合。当于兹发其端也。干之九二。居内卦之正。当阳气之升。处坤位之 中。为适时之德。以阳爻阴位。...
宣圣讲义 中02 20230405204815 05.04.2023 3:37
干卦六爻之象。上下内外异象。阴阳顺逆异行。辞亦如之。在初爻为 潜。以阳在下而潜藏。于人为隐为勿用。而以阳居阳位为正。阳上行 为顺。故虽在下。而得中正之德。虽潜隐而有培成之道。此人事以能 顺时守默。潜身遯世。安于贞静。乐于脩养。以成德达道之君子处之。 孚干之始。行阳之初。而名潜龙。故在象则言天。在辞则言人。天人之 合。当于兹发其端也。干之九二。居内卦之正。当阳气之升。处坤位之 中。为适时之德。以阳爻阴位。...
宣圣讲义 中01 20230405105523 05.04.2023 3:38
干卦六爻之象。上下内外异象。阴阳顺逆异行。辞亦如之。在初爻为 潜。以阳在下而潜藏。于人为隐为勿用。而以阳居阳位为正。阳上行 为顺。故虽在下。而得中正之德。虽潜隐而有培成之道。此人事以能 顺时守默。潜身遯世。安于贞静。乐于脩养。以成德达道之君子处之。 孚干之始。行阳之初。而名潜龙。故在象则言天。在辞则言人。天人之 合。当于兹发其端也。干之九二。居内卦之正。当阳气之升。处坤位之 中。为适时之德。以阳爻阴位。...
宣圣讲义 上05 20230403212007 03.04.2023 2:32
宣圣讲义 象辞释文与文言。均本原卦爻次序。一一申述。以尽其义。明其意。推 其变。广其用而已。故各爻辞有未达者。释文文言中可采索也。干卦 六爻。其变无穷。其用无垠。凡关乎天人之道。有非简言可尽者。为明 教计。不得不补述之于释文及文言也。在释文文言。虽本原卦爻辞 而来。却以立教为旨。则独重人道。为将以匡正人之言行。化育人之 知见。克正性命。保中和耳。故言详于君子之行。大人之德。而立其准 则。如卦爻之象。可象...
宣圣讲义 上04 20230402193441 02.04.2023 2:39
宣圣讲义 象辞释文与文言。均本原卦爻次序。一一申述。以尽其义。明其意。推 其变。广其用而已。故各爻辞有未达者。释文文言中可采索也。干卦 六爻。其变无穷。其用无垠。凡关乎天人之道。有非简言可尽者。为明 教计。不得不补述之于释文及文言也。在释文文言。虽本原卦爻辞 而来。却以立教为旨。则独重人道。为将以匡正人之言行。化育人之 知见。克正性命。保中和耳。故言详于君子之行。大人之德。而立其准 则。如卦爻之象。可象...
宣圣讲义 上03 20230402192452 02.04.2023 2:42
宣圣讲义 象辞释文与文言。均本原卦爻次序。一一申述。以尽其义。明其意。推 其变。广其用而已。故各爻辞有未达者。释文文言中可采索也。干卦 六爻。其变无穷。其用无垠。凡关乎天人之道。有非简言可尽者。为明 教计。不得不补述之于释文及文言也。在释文文言。虽本原卦爻辞 而来。却以立教为旨。则独重人道。为将以匡正人之言行。化育人之 知见。克正性命。保中和耳。故言详于君子之行。大人之德。而立其准 则。如卦爻之象。可象...
宣圣讲义 上02 20230401221720 01.04.2023 2:24
宣圣讲义 象辞释文与文言。均本原卦爻次序。一一申述。以尽其义。明其意。推 其变。广其用而已。故各爻辞有未达者。释文文言中可采索也。干卦 六爻。其变无穷。其用无垠。凡关乎天人之道。有非简言可尽者。为明 上经-3-经文讲义-干卦-释文言-51 教计。不得不补述之于释文及文言也。在释文文言。虽本原卦爻辞 而来。却以立教为旨。则独重人道。为将以匡正人之言行。化育人之 知见。克正性命。保中和耳。故言详于君子之行。大人之德...
宣圣讲义 上01 20230331210533 31.03.2023 2:32
宣圣讲义 象辞释文与文言。均本原卦爻次序。一一申述。以尽其义。明其意。推 其变。广其用而已。故各爻辞有未达者。释文文言中可采索也。干卦 六爻。其变无穷。其用无垠。凡关乎天人之道。有非简言可尽者。为明 上经-3-经文讲义-干卦-释文言-51 教计。不得不补述之于释文及文言也。在释文文言。虽本原卦爻辞 而来。却以立教为旨。则独重人道。为将以匡正人之言行。化育人之 知见。克正性命。保中和耳。故言详于君子之行。大人之德...
释文言 05 20230330202306 30.03.2023 4:47
宏教附注 用九用六。为全易最精之义。自来未能明解。以其囿于卦爻内也。 此二者。阴阳元精。即太极两气之初见也。因物而存。物因之生成。 所谓元气也。元气原一。至后天成二。乃有干元坤元之名。即此九 六之用。元气之体不可见。唯见其用。用之数名九六。非元气名九 六也。故先天之气。恒存后天之中。而后天之物。恒有先天之精。此 一元化二元。而为生化本质者也。 文言曰。元者。善之长也。亨者。嘉之会也。利者。义之和也。贞者...
释文言 04 20230329220345 29.03.2023 4:46
宏教附注 用九用六。为全易最精之义。自来未能明解。以其囿于卦爻内也。 此二者。阴阳元精。即太极两气之初见也。因物而存。物因之生成。 所谓元气也。元气原一。至后天成二。乃有干元坤元之名。即此九 六之用。元气之体不可见。唯见其用。用之数名九六。非元气名九 六也。故先天之气。恒存后天之中。而后天之物。恒有先天之精。此 一元化二元。而为生化本质者也。 文言曰。元者。善之长也。亨者。嘉之会也。利者。义之和也。贞者...
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