Transformation intérieure

Dans cet épisode de podcast, je plonge dans les valeurs de la compétition en taijiquan, contrastant ses pièges avec ses richesses. En tant que pratiquant et enseignant, je critique la société du spectacle où la compétition exalte le culte de la performance, l'ego surdimensionné et la fraude, semblant trahir l'harmonie du taijiquan. Pourtant, mes expériences internationales comme athlète, e...

Cet épisode explore le concept de « principe » et son application dans le taijiquan. Dérivé du latin principium , le terme désigne un commencement ou une origine, servant de fondement dans différents domaines : en logique comme proposition première, en science comme loi générale non démontrée, en morale comme règle d’action, et en philosophie comme vérité fondamentale. Dans le contexte du taijiqua...

Les formes interactives du taijiquan peuvent être considérées comme une extension des formes fondamentales et répertoires. L'interaction avec un partenaire ou un objet agit comme un miroir qui amplifie tant les aspects positifs que négatifs de la pratique. Les formes interactives sont essentielles dans l’apprentissage. L’oublier, c’est comme vouloir étudier une langue sans pratiquer la conversatio...

Les formes fondamentales comprennent les postures de base, le wu gong (la quintessence) sorte de grammaire mettant en évidence les principes clés et le ba fa (méthode des huit) vocabulaire basique. Les formes fondamentales constituent le socle essentiel de la pratique. Les formes répertoires sont des ensembles codifiés plus complexes de mouvements à mains nues, représentant la partie la plus connu...

Les formes naturelles sont omniprésentes dans notre environnement, mais la science n'a que récemment commencé à comprendre comment la matière s'organise en structures. La forme représente l'aspect visible et les contours résultant d'une structure interne, se manifestant dans de nombreux domaines : de la géométrie à l'esthétique, de l'organisation de la matière à celle de la société. Issue du latin...

Le taijiquan possède une nature vivante et adaptable qui varie selon les personnes, les lieux et les circonstances. La pratique du taijiquan privilégie l’expérience directe et le ressenti plutôt que la théorie pure, intégrant des aspects cellulaires, musculaires, émotionnels et relationnels. Cet art de vie fonctionne comme une « voie humide » alchimique, où l’apprentissage se fait par l’observatio...

Cet épisode explore les parallèles entre l’alchimie occidentale et le taijiquan comme pratique d’alchimie intérieure. L’alchimie occidentale se déroule en trois phases essentielles : l’œuvre au Noir (mort et dissolution), l’œuvre au Blanc (nouvelle naissance et union avec la Vie), et l’œuvre au Rouge (retour à la Terre et union avec le Principe). Dans les deux traditions, orientale et occidentale,...

Le taijiquan partage de nombreuses similitudes avec l’alchimie intérieure (neidan), combinant divers éléments de la cosmologie traditionnelle chinoise. La pratique commence par le contact avec le chaos originel (posture wuji) et évolue vers le taiji à travers différentes séquences de mouvements. Cette discipline initiatique permet ultimement de transcender les apparences et d’accéder à une compréh...

Le neidan , ou alchimie intérieure chinoise, est apparu vers le 8e siècle et vise l'illumination par l'union au Tao. Cette pratique méditative combine des éléments de l'alchimie extérieure, du Yijing/Livre des mutations , de la cosmologie traditionnelle et des techniques du souffle. Le processus se déroule en trois étapes principales : la transformation de l'essence en souffle, du souffle en espri...

Cet épisode explore les parallèles entre les traditions chamaniques nordiques et taoïstes, en se concentrant particulièrement sur le vol mystique et les rêves lucides. Odin, dans la tradition nordique, changeait de forme pendant que son corps gisait comme endormi ou mort. Il pouvait se transformer en oiseau, bête, poisson ou serpent pour voyager instantanément vers des contrées lointaines. Laozi,...

Les mouvements en cercle et en spirale du taijiquan représentent les mouvements cosmiques, similaires à la danse des planètes autour du soleil. Le centre y occupe une place essentielle. La pratique s'organise autour d'un centre, qui représente le principe originel et le point de départ de toute chose. Ce centre, tel un "moteur immobile", agit comme l'ordonnateur interne qui maintient l'harmonie du...

Le texte explore les liens entre le taoïsme, le chamanisme et le taijiquan. Dans la tradition taoïste, la capacité de métamorphose et de voyage spirituel occupe une place centrale, permettant aux sages de se fondre dans leur environnement et de voyager entre les mondes célestes et terrestres. Ces voyages mystiques, souvent associés aux quatre pôles cardinaux et aux montagnes sacrées, trouvent leur...

Le chamanisme est une pratique spirituelle ancestrale où le chaman sert d'intermédiaire entre le monde visible et invisible. La technique chamanique fondamentale repose sur la capacité du chaman à voyager entre trois niveaux cosmiques - le Ciel, la Terre et les Enfers - reliés par un axe central. Ces voyages s'effectuent en état d'extase, permettant au chaman d'incorporer les forces de la nature s...

Cet épisode explore la relation complexe entre mythe et raison, montrant que ces deux modes de pensée, loin d'être simplement opposés, ont toujours coexisté dans l'histoire humaine. Nos ancêtres combinaient déjà une pensée empirique et rationnelle avec une dimension mythologique et magique.  L'anthropologie contemporaine a réhabilité cette dualité, reconnaissant que ces deux modes de pensée peuven...

Contrairement à la vision moderne qui le considère comme une affabulation, le mythe représente en réalité une forme sophistiquée de langage symbolique porteuse de vérités fondamentales. Il transcende le simple récit pour devenir un modèle exemplaire universel qui peut être réactualisé. Le mythe combine histoire humaine et mémoire du monde. Sa véritable fonction est d'aider à la transformation et à...

Petit détour par le yi quan Le dacheng quan, appelé à l'origine yi quan, fut fondé par Wang Xiangzhai (1885-1963), qui chercha à capter la quintessence de plusieurs boxes chinoises — xingyiquan, taijiquan, baguazhang — en y mêlant physiologie et mécanique, la posture de l'arbre pour socle. Combiner ces sources traditionnelles et les théories scientifiques relevait, dans les années 1930-194...

Toute compétition sportive, porte-flambeau de la société du spectacle, semble cultiver des passions tristes et un surdimensionnement des muscles et des egos qui paraît aux antipodes du taijiquan. Je ne défends pas l'indéfendable, mais les affirmations malhonnêtes doivent être écartées : mon parcours international — athlète, entraîneur, arbitre, chef de délégation — m'a inculqué le travail...

La forme du taiji est d’une certaine façon un déploiement par les images et dans le domaine des images. En Chine, le xiang a une longue histoire, il est à la fois figure, image et symbole. Le xiang permet de saisir la configuration des formes originelles de l’être. Toute l’alchimie intérieure (neidan), se rattachant directement à la tradition du Livre des mutations (Yijing) relève du domaine des i...

Les artistes, inventeurs, créateurs ainsi que les initiés voyageant dans les zones profondes de leur être ramènent dans leur conscient une ample moisson d’images-symboles. Le rôle des techniques initiatiques est d’apprendre à accomplir ces « voyages » qui remontent aux sources et de revenir dans le monde, avec une moisson d’images-symboles. L’imagination est cette capacité de capter, de former et...

Un symbole est une figure qui réunit deux réalités, nous pourrions tout aussi bien dire deux pans du réel, deux mondes : le monde de la matière et celui de l’esprit, celui de la Terre et celui du Ciel. La fonction du symbole est de conduire à une harmonisation de toutes les forces virtuelles et dynamiques que l’être humain porte en lui. Le symbole, outil qui permet de capter la réalité, facilite l...

Il semble que l’Occident et l’Extrême-Orient, sous des formes différentes, aient vécu les mêmes évolutions aux mêmes moments. La réduction de l’être humain au dualisme corps/âme ou corps/psychisme ou encore corps/qi procède de la même démarche limitative et réductionniste. En dépit des grands discours spirituels, la grande majorité des pratiquants et des théoriciens du taijiquan, sans même sans re...

À l’origine, confucianisme et taoïsme sont des mouvements spontanés avec un enseignement fluide et vivant communiqué à des groupes de tailles restreintes. Après quelques siècles, l’un et l’autre s’érigeront en doctrine. Le confucianisme se fige en ritualisme et bureaucratie tandis que le taoïsme se délite en superstitions. Le premier succombe à un excès de « terre » et le second à un excès de « ci...

Le taoïsme religieux (utopisme dogmatique, superstition, magie horizontale) illustre les risques et écueils à éviter par tout pratiquant ou groupe engagé dans une recherche sincère. La magie horizontale amène à développer son pouvoir sur les autres par l’utilisation de trucs et recettes tandis que la magie verticale vise à se relier à un principe universel transcendant (le Dao par exemple) afin de...

Wang Fuzhi (1619-1692) est considéré comme l’un des plus éminents philosophes chinois. Pour lui, l’unité de l’homme et du monde est réalisée dans l’énergie vitale. Il récuse le non manifesté (wu) taoïste afin de réaffirmer la réalité éternelle et indescriptible de l’énergie universelle (qi). Pour lui, il n’y a rien à chercher en dehors de l’interaction du Yin et du Yang qui suffit à expliquer enti...

À partir du 11ème siècle, les néoconfucéens mirent également l’accent sur la vocation de l’homme à s’unir avec le cosmos, préoccupation première des taoïstes depuis toujours, mais avec une coloration plus humaniste, caractéristique de la tradition confucéenne : il s’agit alors d’accomplir en soi ce qui est spécifiquement humain tout en participant à l’œuvre créatrice du Ciel et de la Terre. Isabel...