Relatos y pensamientos

Sartre en la conferencia que diera al término de la II Guerra Mundial, de la que emana el escrito titulado "El existencialismo es un humanismo", califica a Heidegger como "existencialista ateo", como, por lo demás lo era él mismo. Pero Heidegger, al responder a esto en su "Carta sobre el humanismo", no acepta este rótulo. 

Heidegger detectó que habría una "constitución ontoteológica de la metafísica", como versa el título de un opúsculo suyo, vale decir que, de cara a la pregunta por el ser se ha estado recurriendo una y otra vez como respuesta a Dios. Pero éste dios sería meramente conceptual, y por ello no viviría.

Tomás se adelantó 5 siglos a la crítica de Kant a las demostraciones de la existencia de Dios, porque en el único caso en que se justificaría transitar de la esencia pensada, la definición, al supuesto de su existencia real, sería en lo relativo a Dios. Si Dios es perfección, ésta incluiría también la existencia. 

Tal vez cuando vivenciamos la fe más como confianza que como creencia, y a la vez como ligada al sentir, nos acercamos y a lo mejor, nos comunicamos de alguna forma con la divinidad. Y la razón ¿no puede también acercarse a la divinidad? Probablemente sí, pero no al modo de demostraciones.

Pistis,  'fe' en griego, significa 'confianza', y ello nos lleva a vivenciar la fe precisamente como confianza en la divinidad. En cambio,  fides , 'fe' en latín, se la entiende como 'creencia', lo que nos deja ante la disyuntiva de vivenciar la fe como una u otra, confianza o creencia, y eso, al parecer, depende de cada cual. 

Newton descubrió y planteó la ley de gravitación universal, a partir de la cual se explica el movimiento de los astros, pero luego viene la pregunta acerca de cómo sucede que una masa como la del sol atraiga a los planetas en su derredor, y él sostiene que no finge hipótesis, lo que habla de una notbale modestia. 

Tomás de Aquino, en señal de respeto a Dios, habla de "vías" que conducirían a él, y no de demostraciones. La 3a. vía de la contingencia del mundo nos dice que cada cosa puede ser o no ser, y si no hubiera excepción a esto, todo habría de dejado de ser; por lo tanto, es necesario que haya lo que no puede no ser: Dios.

Si se trata de que en el orden cósmico todo ocurre de acuerdo al  logos , a la razón, y esto se expresa como una legalidad con conexiones necesarias, entonces el pensamiento tiene que hacerse uno con ello y expresar también esa necesidad. Parménides dice: "Lo mismo es pensar y ser".

Kant criticó las demostraciones de la existencia de Dios, considerando que en ellas tiene lugar un tránsito, que estima como ilegítimo, de la esencia de algo, vale decir, su definición, a su supuesta existencia. Por mucho que piense, como Aristóteles que lo propio de Dios es ser causa de sí mismo, no por eso existe.

Desde los griegos se constituyó la idea de lo que podemos llamar el "dios de los filósofos". La filosofía al buscar el primer principio, esto insoslayablemente se refiere a lo que nombramos como Dios, dando esto lugar a demostraciones de su existencia, las cuales Kant objeta de plano.

La filosofía entendida como filosofía teológica atraviesa toda su historia, ya sea porque la filosofía es "servicio a Dios", Gottesdienst, vale decir, misa, dicho así tanto por Schelling o Hegel, o incluso desde el ateísmo: Feuerbach que plantea la equivalencia entre el ser humano y Dios.

En su obra  La esencia del cristianismo  Luwig Feuerbach fundamenta su ateísmo, sosteniendo que la esencia del ser humano es Dios, en el sentido de que Dios se refiere a las máximas aspiraciones humanas de tener un máximo poder (omnipotencia), un máximo saber (omnisciencia) y otros

Desde antiguo la filosofía se ha desplegado como "filosofía teológica", como lo plantea Wilhelm Weischedel, u "ontoteología", como lo plantea Martin Heidegger. En nuestro parecer esto se debe a que las palabras 'ser' y 'Dios' se cubren una con otra, ya que se refieren a lo más esencial y universal.

Estas ideas son: 1."Soñar despierto", lo que apunta a nuestras aspiraciones de llegar a ser quizás lo que nunca seremos, pero que nos empuja adelante. 2.Superar los temores, que nos obstaculizan respecto de esas aspiraciones. 3.Cristianismo sin Dios, lo que implica sólo asumir su legado ético.

Entre tantos rostros que tiene Nietzsche como filósofo, lo podemos describir también como "filósofo de la distancia". Esto se advierte en su reveladora concepción del "amor a lo lejano", aparejado ello con su ciertamente controvertida crítica al amor a lo cercano, el amor al prójimo.

Podríamos decir que aprendiendo a jugar, aprendemos a ser ciudadanos. Descuellan varios aspectos ético-lúdicos que nos permiten entender esto: respeto a las reglas,  fair play , igualdad de oportunidades, y uno que nos enseña en cuanto a asumirnos como jugadores en la vida: ponerse en el lugar del otro

Dostoievski personifica un juego que llama "plebeyo" en Alexei, protagonista de  El jugador , ya que éste no juega por jugar, como lo harían los caballeros, sino tan sólo para ganar y hacerse rico, todo lo cual es para lograr que la hija de su jefe, el Coronel, se fije en él.

Justamente que haya juego en el juego nos muestra el nexo que el juego tiene con la vida. En  El Jugador  juega un grupo a la ruleta, esperando despiadadamente que se muera la tía rica de San Petersburgo, obtener su herencia por parte de uno de ellos y poder así seguir jugando. 

Podemos decir que cuando jugamos esto o lo otro estamos celebrando, al modo de un rito, ciertas características de nuestro ser. Por ejemplo, somos competitivos, y estamos llevados por el impulso de hacer las cosas bien, e incluso mejor que los demás, vemos que la mayoría de nuestros juegos son del mismo corte.

Distintos filósofos del juego plantean algo similar a lo que dice Heidegger cuando sostiene que "jugamos porque estamos puestos en juego en el juego del ser". Como jugadores que somos, como homo ludens, nunca debemos olvidar esto:que del estar puestos en juego no escapamos jamás.

Ciertos juegos han sido vividos como de destino. Así, como resultado de quiénes ganaban en las carreras de caballo en el hipódromo de Estanbul, situado en las afueras del Palacio Topkapi, se repartían los cargos públicos. Pero cuando siglos más tarde adviene la modernidad, aquellos juegos comienzan a ser vividos como de azar.

En general sucede que jugamos a esto o lo otro, pero sin advertir que jugamos porque estamos puestos en juego, y como homo ludens, esto sucede entre la cuna y la sepultura. De este estar en juego no escapamos jamás. Ciertos juegos como ruleta o lotería, dan expresión a nuestro estar en juego.

Uno de los aspectos que permite salvaguardar la esencia de lo lúdico es que el juego es sin-por-qué, cuestión que reconocen Huizinga y Caillois. Y ese sin-por-qué está ligado al sentimiento de placer. En otras palabras, jugamos simplemente por el placer de jugar. Cuando esto se pierde, el juego se desvirtúa.

En los juegos de vértigovque ponemos la vida en juego; en la historia tienen que ver con el heroísmo, y en cuanto a juegos específicos, acrobacias de toda índole. Por su calidad de extremos, se aventuran variables desconocidas hasta ahora, las que hay que enfrentar, y por eso abren nuevas posibilidades lúdicas.

No deja de provocar estupor que todo lo que acontece esté sometido a razones suficientes para ser como es y comportarse como se comporta. Esto lo formuló Leibniz como "principio de razón suficiente". En cierto modo, este principio ya estaba contenido en el pensamiento de Heráclito del cosmos como logos.