Relatos y pensamientos

Eugen Fink plantea que, si otrora, particularmente en el medievo, el ser humano emprendía una lucha religiosa por quien se le presentaba como su Dios, hoy por hoy, y ya desde hace una par de siglos, la lucha es por condiciones laborales. Ello se explica porque hemos llegado a vivir en una sociedad eminentemente laboral. 

El trabajo, como uno de los fenómenos existenciales fundamentales de la existencia humano, como lo son también para Fink, el dominio, Eros, el juego y la muerte, se encuentra atrapado, por lo general, bajo perspectivas políticas, económicas o jurídicas, y la filosofía tiene como tarea ir al rescate del fenómeno en cuanto tal.

El lujo supone un ir más allá de nuestras necesidades, y es cierto que él genera una división en la sociedad entre los que "se pueden dar el lujo de esos lujos" y los que no. Pero, igual a su favor ellos hacen crecer a la humanidad, puesto que nos abren a nuevas posibilidades que, luego se hacen accesibles a todos.

Heráclito propuso la teoría de los contrarios, haciéndonos ver que ellos se requieren mútuamente, no siendo jamás uno sin el otro. Y esta contrariedad atraviesa todo, y por supuesto también las vivencias humanas; así según Eugen Fink, en lo que atañe a la felicidad que se manifiesta como superación del sufrimiento. 

Si somos libres, nuestra libertad se manifiesta y se prueba sobre todo teniéndoselas que ver con un sinnúmero de necesidades y menesterosidades que satisfacer, o a lo mejor. no satisfacer, postergándolas por ejemplo. Es en este marco que Eugen Fink piensa la libertad.

Si bien, damos por descontado de que somos libres, Eugen Fink nos lleva a considerar de que hay mucha ilusión y pretensión en esto, ya que si, por ejemplo, la libertad es esencialmente autodominio, como lo viera Platón, significativamente se muestra en ello de que somos esclavos de diversas inclinaciones

Si ya es motivo de asombro, y del asombro más radical, que haya ser y que existamos nosotros, no es menor el asombro que suscita el que estemos conscientes. Hay pues una primera conciencia que es apertura, que procura abrir el ser de todo, activándose luego una segunda conciencia como orientación.

Le debemos a Parménides el descubrimiento de que lo más esencial es el ser, que haya algo, que las cosas sean, y con mucha razón, él asocia esto con la eternidad, por cuanto, el ser no podría no haber sido ni podría dejar de ser, porque, en cualquiera de esos casos, tendríamos que admitir que "el no ser es".

Relevante concepto éste que introduce Heidegger, el de la cooriginariedad ( Gleichursprünglichkeit ), en relación con la concepción del ser humano. Con ello entramos en un juego de espejos en la mirada dirigida al ser humano: a éste lo podemos ver desde su esencial apertura, proyección temporalidad, y otros.

Heidegger, en  Ser y tiempo , habla de la facticidad de nuestro ser, en términos de "ser y tener que ser, sin de dónde ni adónde". Dentro de este marco, Ortega y Gasset, por su parte, nos habla de la "dificultad de ser", en cuyo contexto cita a Fontenelle que al pasar a ser centenario, habla de su vida como una "difficulté de étre".

La psicóloga Kathia Mandoki de la Universidad Nacional Autónoma de México, la UNAM, ha propuesto un nuevo tipo de juego - el de peripathos, que es de exploración - aparte de los consabidos de agon (competencia), mimicry (imitación), ilinx (vértigo) y alea (azar o destino). Veamos cómo justifica esto.

Alrededor del año 2007, y a raiz del ataque a las Torres Gemelas de 2001, nos hemos encontrado ante una nueva manifestación del fundamentalismo religioso, y este tema le preocupa hondamente a Habermas, quien, con apoyo en lo que describe como "razón secular", propone una neutralización de las religiones

Si bien con Huizinga, podemos decir que esencialmente somos  homo ludens , sin embargo, el juego en la cotidianidad es considerado más bien un epifenómeno, es decir, un fenómeno que se presenta como mero complemento del trabajo, al modo de recreación, descanso y esparcimiento. 

Destacan en el trabajo grandeza y miseria del ser humano, y ello explica que se haya visto como impropio del aristócrata y que el trabajo se le haya asignado simplemente al esclavo. Agreguemos que, si bien por ley hemos dejado atrás la esclavitud, no en los hechos, ya que continúa bajo formas soterradas.

Entre tantos fenómenos existenciales fundamentales que nos determinan, está el trabajo, y resulta que es tan fuerte su poder que le acompaña un acaparar nuestro tiempo vital a tal punto que no nos preguntamos acerca de él, de su esencia. Acompaña pues al trabajo una tendencia a la cerrazón.

Sugerente aproximación a la muerte: el contraste entre muerte privada y pública. Ello nos hace tomar conciencia de que es tan fuerte la interpretación pública, y que se expresa, por ejemplo, en el rito funerario, que nuestra forma privada de vivenciarla, mientras vivimos, queda subsumida bajo la muerte pública.

Un modo sugerente de Fink de hablar de la muerte, atendiendo a ciertas comparaciones. Por ejemplo, al compararla con lo artificial, resulta que, habría que decir, en algo artificial su origen quedó atrás, en cambio no cuanto a la muerte que, lo cierto, y aunque lo olvidemos, nos acompaña como nuestra sombra.

¡Qué bella metáfora la de Eugen Fink!: "el viento silbante de la transitoriedad". Esto lo plantea en el contexto de su pensamiento de la transitoriedad  (Vergänglichkeit)  de todo, y cómo, al mismo tiempo, como mortales, somos partes, o más bien "partículas" de todo aquello: nada se libra del dejar de ser.

Interesante planteamiento éste de Eugen Fink, de ver, por de pronto, la muerte desde una mirada espacial, y ello en atención a qué es ella. Pues bien, la pregunta es: ¿es que estamos vivos aquí y la muerte está allá? ¿O acaso la muerte va permanentemente contigo y te acompaña como tu sombra?

Así como Heidegger concibió al ser humano como apertura, Fink da un paso más allá y lo concibe como "testigo", a saber, "testigo del ser", de todo lo que es. En el caso de la muerte, como uno de los fenómenos existenciales fundamentales, de ella podemos dar testiminio desde el "más acá" y no desde el "más allá".

Ya Husserl, en tanto padre de la fenomenología, decía, al modo de lema: "A los fenómenos mismos". Con Fink, que fuera discípulo de él y su asistente, a la fenomenología se le imprime un nuevo impulso, al tratarse de salir al rescate de los fenómenos, que ya se encuentran definidos en nuestra cotidianidad.

Aquí la palabra decisiva para Eugen fink es 'sentido", porque aquellos 5 fenómenos existenciales fundamentales ciertamente los compartimos con los animales, pero no proyectando sentido en lo que hacemos cuando, por ejemplo, trabajamos, amamos o jugamos. Esa proyección de sentido vale como distintivo humano.

Eugen Fink, que se formara como fenomenólogo con Edmund Husserl, estipula que habría 5 fenómenos existenciales fundamentales, esto es: muerte, trabajo, dominio, Eros y juego. Y, adoptando un concepto que toma de Heidegger, estos 5 fenómenos serían co-originarios, y determinan nuestro ser por igual.

Similar a Dostoievski con su personaje Raskolnikov de  Crimen y castigo , Sartre plantea que, si no hay Dios, está todo permitido. En la misma línea declara el pensador francés que "estamos condenados a ser libres", porque tenemos siempre que elegir, y, sin embargo, igual seríamos responsables por lo que hacemos. 

Heidegger le encargó su propio sermón funerario al teólogo y amigo de él, Bernard Welte. Ahí nos habla de que Heidegger habría gritado por Dios "de profundis", esto es, desde las profunidades del alma, como sucede en los "Salmos" de la Biblia. Pero Heidegger había supuesto eso mismo de Nietzsche...