Relatos y pensamientos

Estamos ante el representante tal vez más descollantes del estoicismo. Marco Aurelio plantea en sus  Soliloquios  que el acontecer es completamente indiferente a nuestras valoraciones y, en este sentido, podemos decir que asistimos a un notable despejo del mundo.

Paul Ricoeur en  Finitud y culpabilidad  nos hace ver que, en la época de las culturas ancestrales, el mal era vivenciado como externalidad, como que viene de afuera, sin mediar culpa alguna. Este mal se presentaba como mancha, que correspondía a su materialización.

Curiosa la vida de Zenón de Chipre, ya que su pensamiento filosófico se inicia con ocasión de un naufragio. Él fundó la escuela estoica, filosofía que dominara el panorama filosófico al menos durante 8 siglos, primero en Grecia y luego en Roma.

La vida Granados está llena de éxitos. La obra “Goyescas” la presenta en 1916 en el “Metropolitan Opera House” neoyorkino, pero a su regreso al continente europeo el barco en que viaja con su esposa es hundido por un submarino alemán, muriendo ya a los 49 años de vida.

Desde que Sócrates cuenta de un daimon que le habla, se ha concebido la conciencia como infalible, así también en Tomás de Aquino, Kant, Fichte, e incluso Heidegger. Para él lo que empaña el llamado de la conciencia es el “se”, que corresponde a lo que se dice, habla, piensa, etc.

Para no caer en la ilusión de un supuesto ser-sí-mismo en nosotros, Heidegger indaga sobre un posible testigo de esa mismidad propia en nosotros, y lo encuentra en nuestra conciencia, en cuanto a que ella está constantemente llamando a ser-sí-mismo. 

Heidegger llama al ser humano ‘Dasein’, término alemán que significa ‘existencia’ y que, al descomponerlo en sus partes, se puede traducir como ‘ser-ahí’, señalando ese ‘ahí’ una apertura de todo lo que hay y que nos es intrínseca. Por decirlo así, todo comparece en nosotros.

Según Heidegger la voz de la conciencia ha dicho demasiadas cosas a lo largo de la tradición. Ha llegado la hora de acallarla, y al lograr esto, y que su hablar sea ahora un hablar silente, ese hablar simplemente llama a ser-sí-mismo.

En la “Genealogía de la moral” Nietzsche habla de “la loca y triste bestia hombre”, dado que se trata de que ha echado sobre sí la culpa más grande que pudiera cometerse, a saber, el haber asesinado él mismo a Dios, culpa que ya no se puede saldar con nada.

Nietzsche propone una teoría muy interesante de lo que sería el alma, en cuanto a que ella provendría del impedimento suscitado por la culpa y el pecado de descargar toda suerte de manifestaciones del instinto hacia fuera, volcándolos entonces hacia dentro de él.

En su obra “Genealogía de la moral” Nietzsche centra su atención en la mala conciencia. Él supone que ella se originó con el cristianismo y una consiguiente negación de esta vida, este mundo y nuestro cuerpo, que él trajo consigo.

Después de que en la historia de la ética se concibió la conciencia del modo más elevado como vox dei , voz de Dios, en Tomás de Aquino, o como “oráculo de los grandes ideales de la humanidad, en Fichte, es lógico que luego se presente una concepción escéptica de ella.

Para Fichte la razón práctica se relaciona con la justificación de lo que hacemos y le da un sentido a la razón teórica. Decidor es el título del libro en que plantea esto, a saber, “El destino del hombre”, de 1800, puesto que el señalado destino estaría en la acción.

¡Qué bella y sublime concepción de la conciencia ética nos presenta Fichte! Ella puede contemplar los grandes ideales de la humanidad, y siendo el oráculo de éstos, intenta realizarlos aquí en la Tierra.

Fichte considera que las principales teorías filosóficas de la modernidad han sido el determinismo y la teoría representacional. Pero ambas acaban por anular al yo. Entonces él encuentra la salida en la acción. Las representaciones sólo se justifican si las hacemos realidad.

Mucho antes que la formulación del principio antrópico de la ciencia, Fichte ya sostuvo que “si yo pienso, ello piensa por mí”. En otras palabras, la capacidad de pensar no la ha creado el ser humano. Él es simplemente un retoño del cosmos. Y lo mismo cabe decir del sentir o imaginar.

Si la ética religiosa heteronómica se funda en la fe, la ética autonómica moderna, cuyo fundador es Kant, se funda en la razón. Mas, la razón ¿puede erigirse en la única instancia que fundamenta y justifica todo lo que hay y todo lo que decidimos y hacemos?

Con Kant en la modernidad se dio el paso hacia una ética autonómica, de acuerdo con la cual, el ser humano se da a sí mismo su propio orden moral y jurídico. Y bien: ¿tiene límites una ética autonómica?

Cromwell, de religión puritana, líder político y militar inglés del siglo XVII, rezaba en la noche, supuestamente intentando recibir una aprobación divina para las acciones bélicas que acometería durante el día. ¿Habrá con ello efectivamente logrado manipular su conciencia?

En la época de Kant aparecen dos libros que justifican el que ciertos individuos o grupos actúen fuera de la ley: “Los ladrones” de Friedrich Schiller y “Michael Kohlhaas” de Heinrich von Kleist. ¿Los habrá tenido Kant en consideración en su concepción de la conciencia?

Si bien la ética kantiana es autonómica, en su concepción de la conciencia el juez sigue siendo Dios, y esto se debería a que necesitamos en nosotros de un poder absoluto que nos juzgue en nuestro actuar; de lo contrario, nos descarriaríamos.

Si para para Kant la conciencia es un tribunal, inevitablemente se sigue de esto que somos juez y acusado al mismo tiempo, y por si fuera poco, también somos fiscal acusador y abogado defensor.

Para Kant la conciencia ética es un tribunal, y al juez que lo preside no podemos nunca acallarlo o engañarlo.

En verdad, en cada uno de nosotros suele darse una “procesión de la conciencia”, en la que partimos por una conciencia serena, que se quebranta por una falta cometida, siguiéndole a ello el temor, luego la humildad, finalmente el arrepentimiento; ¿y vendrá al final el perdón?

En Tomás de Aquino la conciencia moral fue concebida como una vox dei, una voz divina en nosotros, que nos orienta en nuestras existencias. Si le obedecemos en nuestras decisiones habría buena conciencia; de lo contrario, mala conciencia.