Relatos y pensamientos

El arte de la mayéutica de Sócrates incluía una puesta en ridículo del interlocutor. Lo cierto es que es una herramienta retórica inevitable, desde el momento que objetamos públicamente lo que alguien sostiene. Pero, hay que delimitarlo, ya que podemos excedernos. 

Chäim Perelman destaca argumentos que se autofagocitan, y que llama precisamente de autofagia, como ya lo es la formulación del principio de no-contradicción por parte de Aristóteles: quien lo refuta, lo asume, ya que no puede él mismo contradecirse en ello. Aun así, ellos se justifican.

Hay incompatibilidades histórico-políticas como la recién aludida, que tiene que ver con el así llamado “derecho de prelación” y que son de difícil solución. Un ejemplo de una sana solución al respecto es el de la Catedral de San Martín en la ciudad de Worms, a orillas del Rin…

Cuando estamos ante una contradicción, podemos visualizarla y despejarla en términos estrictamente lógicos; no así las incompatibilidades que se nos presentan en la vida. Por ejemplo, ¿qué hacer con dos personas amigas nuestras que acabaron peleándose entre sí?

El filósofo polaco Chäim Perelman nos muestra cómo cada cual construye argumentativamente su mundo. En el caso de Heráclito, él detecta cierto tipo de argumento, que llama de enlace, como que vida y muerte son algo uno, y es el logos el que los mantiene unidos.

En filosofía se presentan formas de memento mori, que significa “recuerda que has de morir”. Y el memento mori estoico incluye la aceptación del suicidio. Ello se entiende con el alcance de que tu alma esté tan completa que en cualquier momento te puedas retirar de este mundo. 

Por cierto que hay anticipos del cristianismo en Platón, por ejemplo, en la sentencia que pone en boca de Sócrates de que más vale padecer injusticia que cometerla. Pero sorprendentemente también en el estoicismo hay cierto acercamiento al cristianismo…

Patentemente hay rasgos pesimistas en el estoicismo, como reconocer no sólo lo efímero, sino también la futilidad y ruindad de todo. Sin embargo, el estoico Marco Aurelio también nos dice que “el arte de vivir se asemeja más a la lucha que a la fuerza”. 

Interesante es pensar el determinismo que rige para la ciencia, con apoyo en el ajedrez. Justamente en este juego se nos muestra que la secuencia determinista de una serie de jugadas corresponde nada más que a un nivel, a una capa de determinismo. Y esto es similar en la ciencia.

En lo que vivimos como seres humanos, ¿será que todo es azaroso, casual? ¿O no será que, tras nuestras decisiones, tras lo que hacemos o dejamos de hacer, hay un orden, que guarda relación con el destino? El poeta argentino, Borges, abre nuestras mentes en esa dirección. 

Todo el empeño de la mentalidad lógico-racional-científica está dirigido a circunscribir el azar, encontrar en lo que se presenta como vagamente azaroso una regularidad, que se expresa como ley. Pero, de pronto hay sucesos que porfiadamente se repiten, sin explicación.

Desde luego con el desarrollo de nuestra racionalidad y la ciencia, podríamos decir que nociones como ‘azar’ o ‘destino’ fueron quedando obsoletas, como reliquias de un remoto pasado. Pero ¿qué es lo que sucede cuando algo se repite insensatamente, sin explicación alguna?

El sociólogo-filósofo Jean Baudrillard plantea que todo conmina en el juego de azar, como la ruleta, por ejemplo, a que justamente el azar se atasque, y salga, supongamos, muchas veces seguidas el “8 el negro”. Y agrega Baudrillard que entonces cobra sentido hasta el destino.

La idea de destino es desbaratada en la modernidad por la razón y la ciencia, pese a haber unos intentos de revalidación muy convincentes de Nietzsche, Jaspers y Heidegger. Y otro de estos intentos es el que corresponde a Baudrillard con su idea de un azar atascado.

El filósofo estoico sostiene que todo el tiempo presente es un instante en la eternidad. Hay en él una noción de nuestra insignificancia en la inmensidad. Y dado que lo que eres ya estaba determinado por el conjunto al que perteneces, se trata de prepararte para el porvenir.

Tal vez el pensamiento del desapasionamiento de los estoicos sea de la mayor actualidad, ya que vivimos rodeados de cosas, artículos de consumo, marcas, y demás que nos deslumbran. Con el estoicismo se trata de restarle la cuota de ilusión y ensoñación de todo aquello.

Uno de los conceptos clave del estoicismo es la ataraxia, la imperturbabilidad, en el sentido de que nada te derribe. Ello explica el éxito de la escuela estoica de haberse convertido en un modo de ser del ser humano. Podríamos decir que él es estoico por naturaleza.

La sabiduría, que se obtiene con la formación en la escuela estoica, consistiría, en palabras de Marco Aurelio, en captar que todo está hecho de una única sustancia y que a la vez es un alma inteligente, un anima mundi, y luego tienes que descubrir el papel que juegas en esa trama.

El estoicismo ha sido una filosofía tan potente que en su época dominó durante 8 siglos, incluyendo Grecia y Roma. El término estoico ha pasado a formar parte del léxico de las lenguas indoeuropeas, y alude a enfrentar los infortunios, ser fuerte y ecuánime ante la desgracia.

Marco Aurelio observa la filosofía bajo el dictamen de “preservar el guía interior”, es decir, como viene sucediendo marcadamente desde Platón, se trata de forjar una interioridad en el ser humano y que te oriente, actuando como guía interior.

Para los estoicos existimos en un flujo, adiafórico, lo que quiere decir que es indiferente a nuestras valoraciones. Pues bien, en términos de amor fati, amor al destino, se trataría de hacerse uno con ese flujo, para lo cual uno tiene también que fluir: ser una fuente y no un pozo.

Para Nietzsche la historia estaría dominada por un espíritu de venganza, Geist der Rache, que se expresa en los sistemas de justicia a través de la retribución, en términos en una balanza entre delitos y castigos. Nietzsche opone a esto el amor fati, una aceptación de todo tal cual es.

Esto ya lo planteó Aristóteles en su Ética a Nicómaco, en el libro V, sobre la justicia. Y éste tan sólo uno de los problemas de enfrentar el mal, ya que se suma a ello que la ley conlleva su propia maldición. En la medida en que ella prohíbe, con la prohibición se “crea” el mal.

Es cierto que el modo de enfrentar el mal por parte del hombre arcaico a través de un rito sacrificial que supuestamente trae consigo la expiación del mal, nos resulta muy ajeno. Nosotros enfrentamos el mal a través de la aplicación de la ley, pero esto acarrea sus problemas.

En el pensamiento de Marco Aurelio prevalece ante todo el amor fati, el amor al destino, esto es, al acontecer tal y cómo es, considerando a la vez que lo que sucede no es ni bueno ni malo, debido a lo cual se hace necesario practicar la suspensión del juicio.