Relatos y pensamientos

En 2006 se publica el libro La razón heroica. Sócrates y el oráculo de Delfos, del filósofo chileno Humberto Giannini, reveladora obra que nos muestra precisamente cómo la razón puede ser también heroica, y el modelo arquetípico de ello no es otro que Sócrates.

Platón pone en boca de Menón esta referencia Sócrates, que dice así: Si me permites una broma, te diré que me pareces muy semejante a ese chato pez marino llamado “Torpedo””. Y este pez lo que hace es paralizar primero sus víctimas mediante una descarga eléctrica.

La lucha por el concepto está representada ante todo por Sócrates. Por ejemplo, esto se muestra en el Diálogo Laques, en el que se trata de la valentía. Como Sócrates fue también soldado, esta pregunta va dirigida a quien fuera otrora su propio General, a saber, precisamente Laques. 

La lucha por el concepto caracteriza la filosofía desde sus inicios. Se trata de de-finir y de-limitar de modo preciso cada concepto. Esta lucha está representada ante todo por Sócrates. Definir cada cosa, supongamos la educación o la salud, es clave para que la sociedad se organice.

Notable es que Sócrates fue no solamente filósofo, sino también soldado, interviniendo, en calidad de tal, en las batallas de Delio y Anfípolis como también en el sitio de Potidea, todo ello como parte de la Guerra del Peloponeso entre Esparta y Atenas.

Aristóteles advirtió el nexo entre tiempo y no-ser: si el tiempo es pasado y futuro, el primero ya no es y el segundo todavía no es. Luego, el tiempo sería puro presente, pero éste consta de antes y después, sucediendo que, de nuevo, el primero ya no es y el segundo todavía no es. 

Leemos en Confesiones de San Agustín, que, si nada pasara, no habría pasado, si nada sobreviniera, no habría futuro y, por último, que, si ninguna cosa existiera, no habría presente. Más, el pasado ya no es y el futuro todavía no es, y si hubiera sólo presente, entonces éste sería eterno. 

Cuando leemos el opúsculo de Gottfried Wilhelm Leibniz De los principios de la naturaleza y de la gracia, fundados en razón, advertimos un salto que conduce de los primeros a los segundos, y ello motivado por la pregunta: “¿Por qué hay algo que no más bien, nada?”

Esta sentencia fue pronunciada por Parménides y, en cierto modo, Heráclito al sostener que los fenómenos cósmicos están regidos por el logos la razón, está diciendo algo coincidente con Parménides y, cómo no, Hegel también al sostener que todo lo racional es real, y viceversa. 

Como animales racionales que somos, nos trazamos metas, lo que nos lleva a sacrificar el instante, como que lo vivimos únicamente con la mirada puesta en el objetivo a alcanzar. Pero hay vivencias que nos permiten vivir plenamente el instante, como el acto de crear, Eros y el juego. 

Que el tiempo conste de instantes, muestra su evanescencia y cercanía con el no-ser, como lo viera Aristóteles. Un par de milenios después Kierkegaard plantea que el instante se puede eternizar, lo que sucede con ciertas elecciones y decisiones, que son para siempre. 

El filósofo chileno Jorge Eduardo Rivera escribió el libro Itinerarium cordis. Aquí nos muestra cómo la vista, por ejemplo, guarda relación con el dominio. El oído, por el contrario, es más bien sumiso, y ello se refleja en las palabras: audire, ‘oír’ remite a ob-audire, ‘obedecer’. 

El aforismo 30 de Heráclito dice así: “Este mundo, él mismo para todos, no lo hizo ninguno de los dioses, como ninguno de los hombres, sino que siempre fue y será fuego, que se enciende según medida, y se apaga según medida”.

Para Platón el origen de la filosofía radica en el asombro. El estoico Epicteto, siglo I al II d. C., reconociendo que enfrentamos en la vida lo irremediable, justamente se trataría de que el pensamiento filosófico tiene que arrancar de ahí, ya que, de cara a ello, somos débiles.

Ambos, coetáneos del siglo XIV, fueron llamados a comparecer ante el Inquisidor, a la sede papal de Avignon, cuando entonces el papa era Juan XXII: Eckhart por algunas tesis como que Dios y yo somos uno, y Ockham por plantear que los dictámenes de la Iglesia son arbitrarios.

Así como el escepticismo de Pirrón lo llevaba a no manifestar un gesto de dolor, si acaso algo efectivamente le dolía, así la doctrina estoica de la ataraxia, la imperturbabilidad, a este filósofo le llevó a tal extremo que cuando su amo le dobló una pierna hasta quebrársela, no se inmutó.

Pirrón de Elis, siglo IV a III a. C., fue el fundador de la escuela escéptica. Pues bien, en su vida él era consecuente con su pensamiento. Durante una cirugía que se le practicó él evitó quejarse o expresar cualquier gesto de dolor, puesto que esto significaba reconocer una supuesta verdad.

Hilozoísmo, antiquísima doctrina que supone que la materia (hylle) está viva (zoé), y que todo es vida. Esto se corresponde con la pareja doctrina del anima mundi, de una supuesta alma del mundo. Pues bien, estas doctrinas ya están presentes incluso en las culturas ancestrales.

Tertuliano, cartaginés, que viviera entre los siglos II y III, sostiene la provocativa sentencia “Creo porque es absurdo”, con lo cual, al enfrentar el conflicto inevitable entre razón y fe, carga los dados hacia el lado de la fe, y ello dejará una interesante huella en la tradición.

¡Qué visión sobrecogedora revelan los destellos solares sobre las olas del mar, a lo que, con ciertos alcances mitológicos, se le llama “salamandras”! Que uno vea miles de estrellas, espadas, agujas, triángulos, u otra figura, que caen del cielo a raudales, es una vivencia que bordea lo místico.

En la retórica la tautología, el decir lo mismo de lo mismo, cumple un papel perfectamente justificado. Por ejemplo, cuando decimos que un niño es un niño, intentamos con ello evocar qué es lo esencial de un niño: inocencia, juego, fantasía, dependencia de los padres, etc.

El ser humano puede ser definido como un ente argumentativo, y ello se expresa en el mundo que construye que es siempre un resultado a argumentaciones, por ejemplo, en torno a qué es lo prioritario en un momento dado. Veamos qué papel juega en ello el argumento del sacrificio.

El supuesto de que la esencia de algo sería inmutable ciertamente que es criticable. Sin embargo, ya desde Hegel en adelante se plantea que las esencias devienen. En todo caso, de lo que sea la esencia de algo, supongamos de la mujer, el Estado, un niño, no escapamos jamás.

La argumentación entra a tallar en un mundo jerárquico, donde juegan un papel el prestigio, el reconocimiento, la reputación que conlleva el cargo que alguien detenta, la calidad de juez, profesor, y hasta el dinero que se posee, y ciertamente todo ello nos defiende del ridículo.

La argumentación se relaciona indiscutiblemente con cuestiones de prestigio. Quien plantee una tesis, tras la cual hay todo un esfuerzo de fundamentarla sólidamente, y que algún interlocutor en un minuto la desbarate, experimentará inevitablemente una puesta en ridículo.