Relatos y pensamientos

Santo Tomás dijo: “El amor empuja al hombre fuera de sí y lo instala en el que ama”. Se reconoce aquí en el amor una fuerza de empuje que te lleva a abandonarte a ti mismo, en cierto modo, saliendo fuera de ti, para comenzar a habitar en el otro. 

Agustín dijo “Ama y haz lo que quieras”, como que el amor es la clave de todo, el fundamento de la ética, la política, la educación, y demás. Y también dijo “El amor es mi peso. Por el voy doquiera que voy”, es decir, el amor es lo que valgo, mi peso, y también me orienta. 

Si se trata de algo tan complejo como nuestra existencia, podemos cuestionar de que la primera verdad sea, con Descartes, “pienso luego existo”, ya que para existir propiamente tal, nuestro ser ha de completarse con el amor, y entonces cabe decir: amo luego existo. 

Proudhon era ateo, y así también lo era Marx. Pero hay formas de ateísmo que se presentan como tales, pero que no lo son, en definitiva. Éste es el caso del Barón de Holbach que plantea más bien la concepción de un deus sive natura, esto es de que Dios es igual a la naturaleza.

Tal vez una de las formas más lúcidas de ateísmo ha sido el de Ludwig Feuerbach, que plantea la fórmula de que Dios es igual al Hombre, ya que no sería sino el deseo de lo máximo, de una máxima perfección y otros. Singular ateísmo éste, según el cual la esencia humana es Dios. 

El ateísmo fue profesado por varios de los autores de la Enciclopedia del Conocimiento Humano, a la cabeza Diderot. Y entre esos autores, también está Voltaire. Sin embargo, cuando leemos su Diccionario de Filosofía, advertimos que más bien se inclina por el deísmo. 

Lo que llamamos ‘ateísmo’, los griegos lo llamaban ‘asebía’, impiedad. Ya Protágoras fue condenado al ostracismo por ello. Luego también recae esta acusación sobre Sócrates. Y el fundador de la filosofía occidental, Jenófanes de Colofón, parte por criticar el antropomorfismo teológico. 

Heidegger caracteriza la filosofía como preguntabilidad, en el sentido de que, respecto de las cuestiones filosóficas, no podemos quedarnos con respuestas aparentemente definitivas, y esto atañe también a la pregunta por Dios, a saber, si acaso existe o no.

Fideísmo y ateísmo atraviesan la historia de la filosofía. Pero, en el caso del ateísmo sucede también lamentablemente que se es vilipendiado por ello, y en numerosas situaciones, ello acaba en una condena a muerte. Incluso hasta el siglo XIX no había libertad para declararse ateo.

Heidegger, Jaspers, Weischedel, y antes, Fichte, Schelling, Hegel, Leibniz, Descartes detectaron que la filosofía ha sido a lo largo de toda su historia filosofía teológica, a lo que el primero de todos, Heidegger, llamó “ontoteología”. Las preguntas por el ser y por dios, se aúnan. 

La negación de la personalidad divina fue considerada como herejía por la Iglesia, y esto afectó muy severamente tanto a Spinoza como posteriormente a Fichte. Y resulta que en ambos casos se trataba de rescatar lo divino, sustrayéndolo de una identificación con nuestro ser personas.

De cara al enigma del ser, el enigma de que siquiera “haya” algo, es posible concebir un lugar de encuentro entre ciencia, filosofía y teología. E imaginando que precisamente se encuentren en ese lugar, las diferencias entre ellas se manifiestan en cuanto a cómo concebir aquello.

Tal vez una de las cuestiones más azorantes que quepa imaginar es que el universo conocido y observable, o también llamado ‘fenoménico’, sería nada más que una ínfima porción del universo no-conocido. Es más, en verdad, esta idea está científicamente validada.

Qué deslumbrantes son por cierto algunos datos astronómicos: que la velocidad a que vamos en cualquier momento con el sistema solar es de alrededor de 250 Kms. por segundo y que, aun así, nos demoramos 250.000.000 de años en dar una sola vuelta en torno a nuestra galaxia.

En esos siglos asistimos a un verdadero reparto del mundo: España, Portugal, Inglaterra, Francia, Alemania, Holanda, Bélgica, Italia, fueron las potencias europeas que procedieron al reparto, como si se tratará de un botín, y a la vez reprimiendo cualquier tipo de oposición.

La vía láctea ¿será el polvo que los peregrinos van dejando de camino a Santiago de Compostela (que significa “el campo de la estrella)? ¿Será, según Teofrastro, la huella que ha quedado del diario recorrido del carro de Helios? ¿O serán las gotas de leche vertidas por Hera?

La razón que se arroga hasta la posibilidad de demostrar la existencia de Dios, es, cómo no, una razón prepotente. Por lo demás, el tema de estas supuestas demostraciones se ha agotado. Y acaso ¿no hay otro modo del pensar racional que suponga un acercamiento distinto a Dios?

Heidegger dice: “Un dios que tiene que hacerse demostrar su existencia, tiene que ser al final un dios muy a-divino, no-divino, un-göttlich, y la demostración de su existencia conduce a lo más a una blasfemia”. Haciendo justicia, esto ya lo plantearon los teólogos negativos.

Considerando que lo que distingue a la filosofía y la define, es preguntarse por lo más esencial y universal, que se condensa en la palabra ‘ser’, eso más esencial y universal también puede ser concebido como Dios, y en este sentido se entiende que la filosofía haya sido filosofía teológica.

Si Kant critica todas las demostraciones de la existencia de Dios, planteando que es ilegítimo transitar de una esencia pensada al supuesto de su existencia real, Tomás de Aquino se adelantó a esta crítica, planteando que sólo en el caso de Dios esto es legítimo.

Como la demostración de la existencia de Dios de Anselmo dice que, si tengo en mí la idea de lo más grande, esto tiene que existir también fuera de mí, y entonces Gaunilo critica esta prueba, diciendo que, si tengo en mí la idea de una isla perfecta, ésta tendría que existir realmente.

En su opúsculo  Proslogion , San Anselmo desarrolla una sugerente demostración de la existencia de Dios: si tengo en mí la idea de lo que más grande que pueda pensar (a lo que todos llamamos ‘Dios’) aquello tendría que existir no sólo en mi mente, sino también fuera de ella.

Respecto del conflicto teológico-medieval, tan discutido, entre razón y fe, Anselmo, que llegó a ser Arzobispo de Canterbury (lo que, por lo demás, nunca deseó), afirma la prerrogativa de la fe sobre la razón, lo que se expresa en su dicho credo ut intelligam, “creo para entender”.

En la escena final del Diálogo platónico El Banquete, Alcibíades ingresa en la tertulia que allí tiene lugar y dice que Sócrates es como el sátiro Marcias que encanta a sus próximas víctimas tan solo con el poder de su palabra.

De acuerdo con el filósofo danés, el héroe es “héroe del instante”, ya que justamente en un solo instante es capaz de ponerlo todo en juego, incluyendo su propia vida, y esta concepción se aplica a Sócrates cuando en la Apología, en un instante, acepta el fallo de la condena a muerte.