Relatos y pensamientos

El amor que, como noble sentimiento, y más encima, el que le da sentido a la existencia, al diario vivir, al estar aquí hasta que nos lleve la muerte, es sorprendente como suele expresarse, como contraparte, en futilidades, como esperar desesperadamente una llamada telefónica. 

El amor como anhelo de salir de sí mismo al encuentro con un Otro y fundirnos plenamente con él, comparte esto con la unión mística, de acuerdo con la cual procuramos nada menos que fundirnos con la divinidad. 

El filósofo semiótico Roland Barthes escribe una bellísima obra – Fragmentos de un discurso amoroso – y que la titula así porque, de lo que sea un supuesto “discurso amoroso”, no puede haber sino fragmentos, y en este contexto expone un singular diccionario para enamorados.

Cómo no, el erotismo, según Bataille, supone que nos insertamos gozosamente en un flujo, y fijémonos bien, como esto sucede no sólo con la sexualidad, sino con la música, el baile, y otros, siendo éstas también, y por lo mismo, expresiones eróticas.

El erotismo de los cuerpos, que es particularmente posesivo, el de los corazones, que se da al modo de lo que vivimos como el sentimiento amoroso, y una tercera forma peculiar, que introduce Bataille: el erotismo sagrado, que guarda relación con los ritos sacrificiales ancestrales. 

Esta cercanía, por de pronto, se explica porque, si el amor supone un salir de sí mismo al encuentro del otro, si consiguiéramos aquello, es decir, saliéramos completamente fuera de nosotros, moriríamos en el acto. 

Somos discontinuidades, delimitadas y protegidas por interdictos. Aquella delimitación no es sólo espacio-temporal, sino que se relaciona con nuestro sistema de ideas y creencias. El erotismo supone una transgresión de esa discontuinidad, a raíz de lo cual fluimos en un continuum.

Estrofa de un poema de San Juan de la Cruz, y que nos habla de los límites de la ciencia: “De paz y de piedad / era la sciencia perfecta / en profunda soledad / entendida vía recta / era cosa tan secreta / que me quedé balbuciendo / toda sciencia trascendiendo”.

Si Tomás de Aquino concibe el amor como el deseo de lo bueno en tanto que bueno, a través de lo cual se trata de encausar el amor por una recta y católica senda, Ortega y Gasset replica que el amor recién se inicia más allá del deseo; éste es centrípeto y el amor centrífugo.

Singular el caso del emperador chino Chin-yen del siglo III a. C., ya que practicó el arte de la longevidad consumiendo mercurio, por recomendación de su médico, sucediendo a consecuencia de esto todo lo contrario a la anhelada longevidad: murió prematuramente. 

En un libro sobre Cuentos taoístas se encuentra uno que se intitula: “El invitado de la cueva”, en el que se expone muy bien lo que guarda relación con la práctica taoísta del “arte de la longevidad” que, en buena medida, consiste en que abandones toda pretensión y ambición.

Un epigrama del Tao te King dice: “El Tao permanece sin obrar, y sin embargo, no hay cosa que no haga. Si príncipes y señores pudieran atenerse a él, todas las cosas por sí mismas se ordenarían. Si una vez ordenadas, surgieran en ellas los deseos, yo los disiparía por la simplicidad”. 

Con apoyo en Bataille, el erotismo, se da como un salir de nuestras discontinuidades individuales, procurando fundirnos con otro (o algo otro). Si consiguiéramos esto, moriríamos, y entonces lo erótico se presenta al modo de estar al borde de esa frontera, como lo haría el náufrago.

Lo que pensara Baudrillard como hiperrealidad, se expresa en diversas formas de “objetos extáticos”, y que se llaman así, porque han quedado fuera de sí, los cuales, a modo de satélites, “orbitan” en nuestro espacio, y que, si se hicieran realidad, provocarían un cataclismo. 

Si la modernidad apuesta a una primacía del sujeto (humano) sobre el objeto, que incluye a la propia naturaleza, Badrillard invierte esto, mostrando que en definitiva es el objeto el que manda, y que el sujeto en su afán de dominarlo, despliega a lo más estrategias fatales. 

El desapasionamiento viene a ser traducción de “apatheia”, siendo esto clave en el pensamiento estoico. La idea que hay tras ello es desnudar las cosas que nos despiertan ilusiones, y verlas simplemente de modo descarnado. En la actual época consumista esto es muy actual. 

Esta sentencia de Marco Aurelio, el filósofo estoico y emperador de Roma, del siglo II de la era cristiana, nos hace ver por qué el estoicismo penetró tanto en el ser humano, y sobre todo enseñándole a enfrentar la adversidad, en lo que se adivina un secreto vínculo con la tragedia. 

Si se trata de hacerse uno con la naturaleza, se reconoce, que ella está comandada por el logos. Marco Aurelio: “Porque la facultad inteligente está dispersada por doquier y ha penetrado en el hombre capaz de atraerla no menos que el aire en el hombre, capaz de respirarlo”.

¿Cómo así el estoicismo pudo ser una filosofía dominante durante al menos 8 siglos, primero en Grecia y luego en Roma? La respuesta no está en la moda o en cuestiones de poder, sino en la doctrina misma que enseña, y que, ante todo, tiene que ver con enfrentar la adversidad. 

El filósofo estoico Marco Aurelio dice en sus “Soliloquios”: “Se buscan retiros en el campo, en la costa y en el monte. Tú también sueles anhelar tales retiros. Pero, todo eso es de lo más vulgar, porque puedes, en el momento que te apetezca, retirarte en ti mismo”.

Normalmente no vivenciamos un supuesto “sí-mismo” en nosotros. Estamos entregados a lo que hacemos, a nuestras ocupaciones. Y el sí-mismo igualmente está en todo ello, pero tan sólo virtualmente. Pero, hay situaciones, positivas o negativas, en que éste se activa…

Si arrancamos de una fórmula, inevitablemente torpe, respecto del amor, podemos decir que es el salir de uno al encuentro del otro, o de lo otro en general, a raíz de lo cual nos trasformamos. Y en ello curiosamente se anuncia un peculiar maridaje entre amor y muerte.

La sentencia cartesiana “Pienso luego existo” ¿es la primera certeza? Claro que lo es, pero nada más que desde un punto de vista cognitivo. En verdad, lo que de fondo induce a que el ser humano se constituya como tal es el encuentro con el otro, y éste está dado por el amor.

Si hay fuentes dispensadoras de sentido, como el saber, el poder, el trabajo, el juego, la amistad, el amor, se trataría de que esta última, el amor, colmara de sentido a todas las otras. Entre todas estas fuentes, el amor tiene sobre todo la virtud de perpetuar el presente.

Esta expresión proviene de Spinoza y alude a que cuando amamos estamos participando del amor divino, y por cierto esto ya está también en Tomás o Agustín. ¿Y acaso nuestra Violeta Parra no dice algo similar cuando dice que “sólo el amor con su ciencia nos vuelve tan inocentes”.