Relatos y pensamientos

Ernesto Grassi, el filósofo italiano que estuviera radicado en Chile en los años 50, y que fuera entonces profesor de la Universidad de Chile, cuando mucho antes, en 1928, se acerca primero a Jaspers, le causa una buena impresión, y entonces lo envía a Heidegger, quien no concuerda con Jaspers al respecto.

Es cierto que en un epistolario, como aquél entre Jaspers y Heidegger, se dicen muchas cosas íntimas, como expresiones sarcásticas de Heidegger con respecto a Husserl, en carta de 1923, lo que se contrasta con un discurso altamente elogioso del año 29.

A propósito de la "comunidad de lucha" Jaspers y Heidegger, se pone a prueba el pensamiento del primero de que el supuesto "ser sí mismo" de cada cual sólo puede ser en comunicación con otro ser humano, al cual le atribuyo la misma posibilidad de "ser sí mismo" que reconozco en mí.

Ambos pensadores alemanes, que fueron íntimos amigos entre 1920 y 1934, ya muy temprano en esta amistad se propusieron formar una "sociedad de lucha", o mejor todavía "comunidad de lucha", Kampfgemeinschaft , que tenía como propósito enfrentar la filosofía de su época, que consideraban escolar.

Jaspers y Heidegger se sentían como marginales en la filosofía de su época, que ellos provocativamente calificaban de "escolar" en su epistolario, y esta filosofía escolar estaba representada nada menos que por Heinrich Rickert, Wilhelm Windelband, Nicolai Hartmann, entre otros.

Es notable que Jaspers y Heidegger se hayan conocido en el cumpleaños de Husserl número 61 el 8 de Abril de 1920. Y desde ese momento en adelante nace una gran amistad entre ambos al menos durante 14 años, después de lo cual esta amistad se quiebra, a raíz de la adhesión al nazismo por parte de Heidegger.

Cuando Jaspers ejerce como psiquiatra en la Universidad de Heidelberg, al cabo de un tiempo su interés y dedicación a la filosofía es cada vez mayor, y entonces postula para ser profesor del Departmanento de Filosofía de esa universidad, en relación con lo cual tendrá que superar a cierto férreo opositor.

Jaspers vivió su vida entera a la sombra de la muerte, y esto en razón de una enfermedad crónica de que padecía (éxtasis bronquiales). De seguro que este sufrimiento e incertiumbre que le acompañaba día a día, le permitió entender y vivir la vida en función de la muerte, lo que se expresa en su pensamiento.

Si, injustamente, a Jaspers, las autoridades nazis de la Universidad de Heidelberg le plantean como exigencia que debe divorciarse de su esposa Gertrud Maier, de origen judío, y él los engaña, diciéndoles que lo hará, nos muestra esto que el engaño en ciertos casos tiene plena justificación.

Barthes destaca cómo con el amor se invierten los papeles de lo femenino y lo masculino, en el sentido de que, por parte del hombre, éste juega el papel que tradicionalmente le ha correspondido a la mujer, en particular en lo que atañe al discurso de la ausencia y la espera, como Penélope en relación con Ulises.

Roland Barthes plantea que la "realidad" que vive el enamorado tiene significativamente un carácter ficcional: ella está cargada de ilusión, sueño, esperanza, y justamente porque es así, esa "realidad" de pronto se "desrealiza", sobretodo con la desilusión, la no-correspondencia. la falta de compromiso, y demás.

El sentido que siempre nace en una fuente ocasional, no siempre sucede que se convierte en fuente persistente del sentido (de tantas personas que conocemos, sólo una habrá de ser un gran amigo o amiga). Pero las fuentes persistentes necesitan a la vez renovarse siempre a través de las fuentes ocasionales.

El filósofo Wilhelm Weischedel despliega una teoría de las cadenas de sentido. El sentido se presenta encadenado, con los respectivos eslabones de la cadena, y que van de lo particular a lo universal. Hago esto en función de algo otro, como aprender un idioma para desenvolverme mejor en un país extranjero.

Como buscadores de sentido, estamos expuestos al sinsentido, y ello se manifiesta en cualquier fuente del sentido. Si entre éstas se encuentran el amor o el trabajo, sucede patentemente que cuando perdemos uno otro, porque una relación se acabó o quedamos cesantes, experimentamos el sinsentido.

La preeminencia ontológica de las fuentes referenciales del sentido, de los grandes referentes del sentido, como amor, trabajo o saber, se advierte en que ellas actúan en el origen del sentido, que se da con el vínculo, que justamente puede ser de orden amoroso, laboral o intelectual, y que tenemos con algo o alguien.

Entre todas las fuentes del sentido, hay unas que llamamos "icónicas", que aluden a la posibilidad de que algo adquiera una fuerza simbólica, como tu ciudad natal, el gran río que la atraviesa, o símbolos tradicionales como la bandera o la cruz, que inducen incluso a luchar por lo que ellos representan.

Hay fuentes del sentido que son colectivas, como saber o amor, pero también arte, ciencia, religión, y demás, pero hay otras que son individuales, como las fuentes ocasionales que pueden convertirse en fuentes persistentes del sentido (el libro que leí cuando joven me hizo decidirme por la literatura).

Si las fuentes programáticas del sentido, como economía, técnica, ciencia, política, y otras, están encargadas de la proyección del mundo en que vivimos, ciertamente también cabe incluir aquí la religión, pero en este caso como lo alusivo al culto, al ritual, porque eso lo proyectamos. Pero no, la fe propiamente tal.

Respecto del sentido, y cómo lo proyectamos, son determinantes una supuesta estática y una dinámica del sentido. La primera se ajusta a las fuentes referenciales, los grandes referentes del sentido (amor, trabajo, y otros) pero luego actúa la dinámica del sentido, en cuanto a cómo implementamos aquello.

Aparte de fuentes referenciales del sentido, como el trabajo, el amor, el poder, hay otras que fuentes del sentido, de las cuales resulta en todo momento el mundo que proyectamos, y éstas son, entre otras: ciencia, técnica, derecho, política, economía, y cómo no, también arte, religión y filosofía.

Como buscadores de sentido lo encontramos en fuentes que lo dispensan, vale decir, fuentes dispensadores de sentido. Ante todo habría unas fuentes que las llamamos "referenciales", porque constituyen los grandes referentes de sentido que ha tenido la humanidad desde tiempo inmemorial.

El sentido nace con el vínculo que tenemos con algo o alguien, vínculo que puede ser afectivo, intelectual, u otro. Al vínculo le sigue el cobijo. Al estar cobijado con algo o alguien, me siento cobijado, protegido, amparado. Así se va generando el sentido hasta llegar al sostén. El sentido es lo que nos sostiene.

El ser humano ha sido concebido de muchas formas, con apoyo en la razón, la fe, el poder, la voluntad, la acción, pero hay una concepción que subyace a todo aquello, y es que somos "buscadores de sentido". No cesamos nunca en esta búsqueda, ni siquiera en el momento mismo de morir.

La pregunta por el sentido existencial y reconociendo a la vez la posibilidad del sin-sentido, se plantea en la filosofía en el siglo XX. La antesala de ello está constituida por la concepción nietzscheana del ser humano como autoproducción, como el ente que se produce a sí mismo.

La respuesta la encontramos en Barthes, pero antes que él, en Freud, y de acuerdo con éste, el sentimiento amoroso, como sentimiento que llama “oceánico” remite a una fusión feto-maternal, y el ejemplo del carrete de hilo que se agencia el niño también nos habla de esto…