奇思妙想

路易十四将西欧中世纪封建社会带入绝对君主制时代： 兴建凡尔赛宫，用糖衣炮弹收回了封建贵族在各自领地的权利； 设置贸易壁垒，重商主义理念引领下，强大的中央政府制造贸易顺差； 废除南特敕令，全国统一了思想，将胡格诺教徒赶出法国； 四处疯狂扩张，荷兰战争、大同盟战争、西班牙王位继承战消耗了国力。 这套模式，成为了欧洲后发国家的蓝本：普鲁士、俄罗斯疯狂抄作业，见效迅速的同时，也埋下了种种隐患……

如果只看结论， 从贝克莱到休谟， 不列颠经验主义从感觉经验出发，推进下去，竟然得出一些诡异的结论 简直如同一本正经的胡说八道的暴论： “大小、长短、轻重”本质上和“味道是酸是甜、颜色是蓝是绿”一样，都是人的主观感受。 “看见了、听见了、闻见了、摸到了”，才是存在的依据，所以不被感知就是不存在了。 “洛克所谓的物质实体、精神实体”，这些东西是人的感觉器官无法把握的；人的感觉器官只能把握到苹果的颜色、苹果的味道、苹...

认识论上，洛克是不列颠经验主义的分水岭； 政治哲学上，洛克更是提出了有限政府、三权分立、劳动财产权的自由主义的祖师爷。

他：全程见证英国近代革命者、寿比南山不老翁、机械宇宙圣教主、把上帝请出科学之人、社会契约开山鼻祖、绝对主权奠基人、人性解剖师、政治几何学之父、现代国家的设计师，托马斯·霍布斯！ 作为开辟了新赛道（社会契约）的人，难免也是有些暴论的。

自然神论从凝练概括基督教精神开始， 最终通过强调理性在宗教中的地位，成为基督教的又一次重大转向： 上帝作为最高明的创造者，必然可以做到创世后便不再插手世界； 耶稣的意义也逐渐变成了胸怀大爱的道德楷模。 这样一来， 世界不再充满奇迹，而是严格遵循上帝颁布的规律运行； 研究自然规律就是认识上帝，而不是妄图颠覆圣经的理论； 自然神论也用理性的权威取代了圣经的权威，扫清了近代自然科学发展遗留自中世纪的最后一块障...

中世纪经院哲学的学问又没用又没法验证，比如争论天堂的玫瑰花有没有刺、针尖上能站几个天使之类的问题。 培根说：知识需要有用而且可以验证；而无论是实用性还是可验证性，都来自于一个东西：“人的经验”--具体地说，是人的感觉器官可以把握的那些信号。 培根说：既然知识就是收集经验后进行理性分析，那么当代人和古代人，当代人才是更有经验的，古代人才是那个孩子。 培根还第一次利用他的归纳法，第一次不靠圣经、不靠亚里士多...

根据黑格尔的说法，古希腊哲学专注于客观世界，中世纪基督教哲学关注人类主观，二者结合，诞生了近代的哲学。近代哲学从怀疑中诞生，目标是为了追求可靠的、普遍的、可迭代的知识。西欧思想家以怀疑为精神、经验为依据，分别出现了不列颠经验主义和大陆理性学派，最终在德意志古典哲学中得到了统一。

欧洲大航海的动机：从香料刚需、马可波罗的夸张东方传说，到宗教圣战的隐秘动机…… 关于“哥伦布之后无数哥伦布，郑和之后再无郑和”的几种理论解释…… 葡萄牙和西班牙探索地球的大致过程…… 三角贸易的血腥掠夺，残酷的旧时代旧版本的 模式。

汤因比尝言：文艺复兴、宗教改革皆基督教内变，唯大航海为17世纪前的文明千古变局； 伊比利亚半岛八百年光复征战，诸国林立纷争不休； 卡斯蒂利亚伊莎贝拉与阿拉贡费尔南多秘婚缔盟，双王共治定西班牙，埋下加泰百年恩怨；哥伦布再次觐见，大航海时代序幕自此拉开！

宗教分裂，诸侯争雄，欧陆陷入百年年血雨腥风！从德意志路德宗宗教战争、尼德兰革命、到法兰西宗教战争、德意志境内加尔文宗成了不稳定因素：一口气了解被称为“第零次世界大战”的欧洲三十年战争的背景和来龙去脉。 话说哈布斯堡家族雄心万丈，却惨遭各怀鬼胎的西欧诸国一顿围殴： 神罗华伦斯坦尾大不掉被皇帝处死，法兰西黎塞留运筹帷幄，瑞典雄狮古斯塔夫军事改革最终战死沙场，最终法兰西亲自下场爆锤哈布斯堡家族，从此成为欧洲...

本期补上两块除宗教改革三大主流教派外的关键拼图： 一边是彻底激进的再洗礼派：从托马斯・莫尔的乌托邦构想，到托马斯・闵采尔点燃的平民革命，再到如今依旧坚守古朴生活的美国阿米什人，他们走出了一条反抗世俗、追求纯粹信仰的边缘道路，也是近代进行的第一次共产主义探索； 另一边是 天主教的自我革新与反击： 塔兰托大公会议重塑教会秩序，罗耀拉创立高度军事化的耶稣会，这群 “信仰军团” 远赴海外传教，更将中国文明带回欧洲...

亨利八世婚变裂教，英格兰自立新宗 安妮博林守身谋位，红颜得意终遭殃 血腥玛丽怀仇复辟，火刑肆虐复旧教 伊丽莎白持中驭教，抑清制天固王权 查理乱政刑场殒命，光荣革命君宪成！

加尔文宗提倡劳动光荣，勤俭节约，为了信仰奋斗终生， 并且通过内部的权力结构设计，不但形成了新教各个流派中最具战斗力的一个分支，为自己争夺了巨大的生存空间， 还成为了近代第一次对民主选举、权力制衡的理论实践。

马丁路德硬刚营销天才台彻尔、大喷子艾克、教皇列奥十世界、日不落皇帝查理五世后隐居易北河畔，最终倒在了自己出生地讲台上的传奇一生。 路德思想中的“因信称义”，人人皆祭祀，两个国度理论，不但瓦解了教会的精神权力、教会中的精神等级，更为绝对君主国家的崛起，进行了部分理论奠基……

马基雅维利的主要理论，以及三部著名作品分享： 君主制的操作手册《君主论》 共和制的使用说明《李维史论》 色情喜剧寓教于乐《曼陀罗花》 马基雅维利死后，他的作品开始出版；同时西欧翻红了罗马帝国早期历史学家塔西陀，马基雅维利和塔西陀的粉丝们创造了国家主权、国家理性等现代政治学概念……

从文艺复兴泰斗布克哈特开始，对文艺复兴/人文主义运动的评价是：社会上层的、融合古典学和意大利人民族个性的、在建筑绘画雕塑等感性学取得非凡成就的、纸醉金迷的、道德堕落的一次社会运动； 1950年代起，对于文艺复兴，增加了共和人文主义发展视角，形成了“北大西洋共和主义传统”叙事。 （抱歉，前半部分因为家中洗衣机烘干机一直嗡嗡响，小有噪音）

在商业城市中，中世纪惨遭鄙视的西欧商人，无意间开始重塑自己--乃至全人类--的命运。 自由城市中商人发展的极限便是美第奇家族，美第奇家族几代奋斗，把佛罗伦萨、文艺复兴带到巅峰。 最终因为城市体量不够，商人获得的舞台强度不够，自由城市繁殖并推翻封建社会的模式宣告失败。 自由城市虽然带来了改变的火苗，但直接推倒封建社会失败，最终靠的是商人群体不断壮大，并要克服“买房置地”的传统封建地主观念，进入王国的议会，表...

欧洲出现了一种以贸易为根本目的的城市，他们的代表是意大利的佛罗伦萨和威尼斯，以及北方的汉萨同盟。 这些城市因为地中海贸易的重启而快速兴起，并且摸索出了一套和封建制度不同逻辑的治理方式，他们高度自治，从封建领主那里“花钱买独立”，以行会为核心，以扩大而明确权利和自由为抓手，事实上成为了披着城市外衣的企业。 意大利的佛罗伦萨在美第奇家族手中如日中天，度过了文艺复兴的黄金时代； 威尼斯也一度成为西欧的兵工厂...

欧洲从近代开始拉开了和其他文明的距离。但具体是哪年？哪件标志性事件？西方从什么时候开始的“觉醒”呢？ 最早的理论是1453年君士坦丁堡陷落，最新的“理论”是成批派出传教士偷走了永乐大典。。。 目前主流看法是，欧洲进入近代--包括欧洲开始文艺复兴，其实是一个漫长的循序渐进的过程，而非突然受到了什么启发、什么冲击。

尖顶不等于哥特式，还有可能是罗曼式。 区别是：哥特式有飞扶壁、复杂的肋、巨大的彩绘玻璃、尖拱、以及透出筋骨的薄墙。 中世纪的哥特式教堂中，传出的不该是震撼的管风琴，而是在格里高利圣咏基础上添加声部的简单复调音乐。

日耳曼传统的勇敢、视死如归和忠诚领主 基督教带来的虔诚信仰、文明典雅和仪式感 宫廷爱情带来的浪漫、奉献一切和热烈的情感 构成了骑士精神。 以及三个骑士文学小分享：《罗兰之歌》、《亚瑟王和圆桌骑士》、《特里斯坦和伊索尔德》

基督教发展过程中，随着组织壮大，有了两个改变： 一个是需要强调可测量、可考察的“行为”； 一个是除了上帝之城、人间之城之外的第三个归宿--地狱。 要靠对行为的考察和对地狱的恐惧来进行管理。 但是随着对信仰/动机的淡漠和对恐怖文化元素的宣传，买卖圣徒遗物，买卖圣职、买卖赎罪券、纳妾、私生子、宗教裁判所、火刑法听、猎杀女巫纷纷出现了……

亚里士多德回流西欧，其广度、深度均大大震撼了西欧；然而此人主张竟然和早期基督教台柱奥古斯丁差距巨大。 这个背景之下，中世纪神学之王托马斯·阿奎那站了出来，调和了他两大偶像亚里士多德和奥古斯丁的主张： 启示/信仰和理性不互斥，理性可以为上帝服务，所以我们要好好运用理性； 上帝也没有抛弃此岸的世界，不但没有抛弃，他老人家反而会成全我们此岸的世界，所以我们要好好研究政治和社会……

北宋年间，西欧黑暗的中世纪，竟然就已经出现了大学，并且大学诞生后居然就是学术自由的。 原来这是教俗之争双方博弈拼命希望拉拢新兴的大学、对大学示好的结果。 大学和古希腊古罗马的学校有什么区别？ 大学产生的背景是什么？ 大学最早教的是什么？ 世俗王权支持之下的博洛尼亚大学和教会支持的巴黎大学各有什么区别？ 当时的大学和今天大学一样“生活混乱”吗？

接过德意志神圣罗马帝国手中的接力棒，法兰西代表世俗政权对罗马教会出手了。 法兰西不出手则已，一出手，则以一种和德意志神圣罗马帝国完全不同的风格，用了100多年，大大削弱了宗教权力。